De nuevo en torno al método de Marx

Recientemente publiqué un artículo sobre este mismo tema (para leerlo pulse aquí), me gustaría continuar ahora con dos puntos que, me parece, pueden ir adelantando un poco sobre el estudio del método de Marx. La manera justamente en la que estoy procediendo no es la que mejor se apega al método marxiano. Me explico: estoy dando impresiones, consideraciones, hipótesis y por lo general cuando Marx aplica su método, como en la “Contribución a la crítica de la economía política” o en “El Capital” pone particular atención en la exposición del material y comienza realmente por el principio, es decir por poner ante nosotros la forma elemental de la riqueza del mundo burgués: la mercancía.

Marx despunta con la mercancía y su doble aspecto: valor de uso y valor de cambio. Empieza pues por lo que muchos han llamado la “célula” del tejido económico de la sociedad capitalista. Se trata de una metáfora, por cierto muy ilustrativa, pero al mismo tiempo un poco perniciosa, pues sin que los que la usan, se lo propongan, nos devuelve a los símiles precientíficos, cuando lo social se asimilaba a los organismos animales. Y lo que es peor, nos priva de un concepto metodológico y filosófico sumamente importante: forma elemental. Esta forma elemental es una y al mismo tiempo se presenta en su doble aspecto. Uno de estos aspectos es la parte puramente material, la que puede satisfacer alguna necesidad y que se realiza en el consumo. “El modo de existencia de la mercancía en tanto que valor de uso coincide con su modo de existencia físico tangible”.

Marx es el gran pensador moderno de la forma. Es por ello que es importante seguir en sus obras económicas y sociales todos los desarrollos que efectúa respecto a las distintas formas que va abordando. En la historia de la ciencia se ha buscado justamente estas formas elementales, la célula misma, los átomos fueron en su momento las formas elementales de sus ciencias respectivas. El avance de la ciencia ha ido obligando a los científicos a redefinir cuál es esa forma a partir de la cual hay que iniciar la descripción de la materia estudiada. Aquí no estoy empleando la palabra “materia” como sinónimo de asignatura, sino como parte de la materialidad del mundo.

Desde la primera página de la “Contribución”, Marx nos introduce a otra forma: la forma social de la riqueza. El valor de uso es el contenido de esta forma social de la riqueza y nos dice que este contenido es indiferente a la forma social. Un pedazo de queso puede ser producido por un esclavo, un siervo o un obrero y el gusto será más o menos el mismo y satisface siempre el mismo tipo de necesidades. Lo que significa que el valor de uso no expresa una relación social de producción. “Parece que para la mercancía es una condición necesaria ser valor de uso, pero que es indiferente al valor de uso ser una mercancía”. En tanto que valor de uso, la mercancía aún no entra en el dominio de la economía política. Entra en este dominio cuando ella misma constituye una determinación formal. Entonces la mercancía constituye la base material sobre la que se manifiesta de manera inmediata una relación económica determinada, el valor de cambio. Luego Marx desarrolla en detalle en qué consiste el valor de cambio. Lo que deseo señalar aquí precisamente es el punto de partida de la exposición del material, Marx inicia todo el desarrollo de sus teorías económicas de lo más sencillo hacia lo más complejo, si se quiere de lo más abstracto hacia lo más concreto, pues Marx pretendía terminar su exposición con el análisis del mercado mundial y entendiendo que lo concreto es la unidad de múltiples y distintas determinaciones.

El otro punto metodológico de Marx que deseo abordar es justamente su crítica del mal uso de la abstracción, de la mala abstracción. Un ejemplo de esta crítica la encontramos en las primeras páginas de la “Introducción a la crítica de la Economía política”. Tanto Smith, como Ricardo comienzan sus explicaciones por el “cazador y el pescador singular singularizado” que se trata de una de esas “chatas ilusiones de las robinsonadas del siglo XVIII”. Este cazador y este pescador representan al productor universal, atemporal y desposeído de toda determinación. “En esta sociedad donde reina la libre concurrencia, el individuo aparece desconectado de lazos naturales, etc. que lo convierten en épocas históricas anteriores en accesorio de un conglomerado humano determinado y delimitado”, el individuo productor “aparece en un estado de dependencia, miembro de un conjunto mayor: este estado se manifiesta en primer lugar de manera totalmente natural en la familia, y en la familia ampliada hasta formar la tribu, luego en las diferentes formas de comunidad salidas de la oposición y de la fusión de las tribus. Es solamente en el siglo XVIII, en la “sociedad civil burguesa” que las diferentes formas de la interdependencia social se le presentan al individuo como un simple medio de realizar sus fines particulares, como una necesidad exterior. Pero la época que engendra este punto de vista, el del individuo singular singularizado, es precisamente en la que las relaciones sociales (y desde ese punto de vista, universales) han alcanzado el desarrollo más grande que hayan conocido. El hombre es, en el sentido más literal, un zôon politikon, no solamente un animal sociable, sino un animal que no puede constituirse como individuo singular sino que únicamente al interior de la sociedad”.

El cazador y el pescador de Smith y de Ricardo son este individuo del siglo XVIII, productos “de una parte de la descomposición de las formas de la sociedad feudal y por otra parte de las fuerzas productivas nuevas que se han venido desarrollando desde el siglo XVI”.  Este individuo se les presenta como un ideal, cuya existencia remonta hasta el pasado más remoto. Este individuo no es para ellos “un resultado histórico, sino […] el punto de partida de la historia, puesto que lo consideran como un individuo natural, conforme a su representación de la naturaleza humana, que no tendría su fuente en la historia, sino que habría sido puesto por la naturaleza”. Es por eso que ellos se imaginan al cazador o al pescador produciendo en la total soledad y creando riquezas de la manera más solitaria como un Robinson Crusoe. Este tipo de abstracción en el que se le despoja al individuo de todo lo que hace su esencialidad, las relaciones sociales, históricamente determinadas, son las que más abundan en las más “refinadas” filosofías modernas e incluso en algunas ciencias que prefieren hablar del “hombre” y no de los individuos.